琴被称为“古琴”，始于唐人。白居易诗曰：“古琴无俗韵，奏罢无人听。”关于琴之“古”作为一种美学品格，明人徐上瀛在《溪山琴况》中有专门的论述。徐氏认为，可从两个视角把握“古”的内涵：一、作为审美范畴，古比较与朴、直、高、远、冲、淡容易亲和；二、“古风”与“时调”是一对矛盾。他认为，时古之辨就是郑雅之分。雅正之声中正和平、合于律吕，讲究会心；郑卫之音间杂繁促、不协律吕，只求娱耳，所以，琴乐尚古在于求其和谐，求其会心。他还提出“病于古”的问题，就是指为古而古，流于形式的追求，其结果是将粗率当作古朴，把懒散视为冲淡。其实，是真古还是“为古而古”，最终还是看其能否表现出古的意趣和格调。徐上瀛关于“古”的论述，对今天的弹琴人无疑仍有着十分积极的审美启示，坚持并发扬古琴的“古”韵，所谓“众耳喜郑卫，琴亦不改声”，对于坚守古琴文化的传统，有着非常重要的现实意义。我们今天讨论古琴音乐的“古”与“今”，不仅从审美范畴来谈，还要从古琴作为“人类非物质文化遗产”的保护、传承的战略思维来商讨。
古琴有三千年的历史，那是“古”，古琴又生机勃勃地活在当下，那是“今”。三千年的历史积淀，形成了古琴丰厚的审美传统，今人要弹琴必须尊重和继承这个传统；古琴音乐的长河流淌到了今天，它就必须适应今人的审美需求，汇入和容纳当代社会生活的源头活水，也是顺理成章的事。为什么有些人要把古琴的古与今对立起来呢?有一种论调认为，既然古琴是“世界非遗”，它就必须坚守传统，所谓“古琴已等了你三千年了，不怕再等你三十年。”
我不禁要问，谁见过三千年前的古琴呢？又有谁听过三千年前的琴曲呢？事实是三千多年以来古琴和古琴音乐不断地在衍变发展，古琴的形制最早也只是东汉时期才稳定的，即使如此，之后的岁月中，它并没有完全停下衍化的脚步。所谓“唐圆宋扁”是最生动的说明，至于琴曲的增益，更是因时而异，代有积累。试问，如果古人也都“厚古薄今”，我们今天还会有三千琴曲吗？如果郭楚望、毛敏仲们不作新曲，我们今天还能听到《潇湘水云》和《山居吟》吗？其实，我们今日之“古”，就是古人们的“今”，历史永远是通过“今天”进行的，古琴音乐的生命力恰恰在于不同历史时期的“今天”。还有一种论调。“非遗”项目为什么要发展呢？我觉得问得好奇怪。请问，不发展又如何活在当下呢？照现在的科技手段，要引进“博物式”的保存，容易得很。然而，我们要的是“活体传承”，活体传承的“稳态”只能是“亚稳态”，它不可能“克隆”。故而，自然的变异是无可避免的。所以，我们的传承必然是在发展中传承，而我们的发展只能在传承中发展。古琴音乐要传承发展，决不能离开人们的审美需求。譬如，人们之所以喜欢古琴，恰恰因为古琴之“古”，古能会心，古能养德；然而，今天有不少人在“会心”“养德”的同时，要求琴能“怡情”“悦耳”，难道有什么不妥吗？琴，说到底是一件乐器，古琴音乐是一种文化。在社会文化面临多元选择的今天，人们对古琴审美的要求难道不能也多元一点吗？人们探索一些传播古琴的新路子，不仅是必要的，而且是可能的。宋代大儒朱熹说得好：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”只要我们不失时机地给古琴音乐的长河注入当代生活的源头活水，源远流长的古琴音河就必然会波涛滚滚奔流不息，只要我们虔诚地继承传统，勇敢地开创未来，古琴音乐的明天就一定会更加美好！
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